正是在当下的生命中成己、成人、成物，实现三不朽的永生。
阳明晚年对知行合一所作的界定，依然以孝亲为例进行论证：故有孝亲之心，即有孝之理，无孝亲之心，即无孝之理矣。阳明于此再次讨论舜不告而娶，力图说明行可以实现知，以是而言可以知致知之必在于行，而不行之不可以为致知也，明矣（第151页）。
《贾子·道术》云：亲爱利子谓之慈。 徐复观在《中国孝道思想的形成、演变及其在历史中的诸问题》长文中指出：孝是中国的重大文化现象之一。阳明之孝实质上是一种超越了认识论和伦理学局限的审美境界意义上的观念。在南赣任职期间，阳明在官署特意建造思归轩，并作《思归轩赋》抒发思念亲人之情。举凡读书、应试、仕宦和赡养老人，都不会易其爱亲之诚【50】，更不会妨碍其成为贤者。
化良知为德性【12】，孝悌忠信皆是良知的分有。王阳明再一次滋生放弃仕宦生涯、隐居终老的念头，以一身蒙谤，死即死耳，如老亲何？对亲人的挂念，再一次成为王阳明面对波诡云谲、倾轧不已的黑暗政坛仍然抗争前行的精神动力。仁既是自有，又是自为，是人之生命的本质规定，也是人之行为的秩序规范。
修是修持，据是执守，都是在道德的实践上讲。当然由践行道德而获得的这种利益不一定是物质利益，这种幸福也不一定是物质幸福，可能更多更根本的是精神利益和精神幸福。如果所安在外，最终是定不住的，由此而永不得安。圣者感化之功总是不期至而自至，不知其所以然而然，因此，自圣德内在深度与外在感化之不可测而言，便名之曰神。
洋洋乎发育万物，峻极于天。另一方面，儒学又即天道以言人道，对客观的真、善、美、神圣持一当下即是的信念。
广博易良，《乐》教也。学，不学操缦，不能安弦。子曰：力不足者，中道而废，今女画。所谓得道，就是得道于心，外施于行，把握人类和谐发展的伦理规律及其要求，铭记于心，并使行为符合这种伦理规律和要求，这就是道德。
天生德于予（《论语·述而》）是德性。五福作为生命的价值理想，不可能以纯粹个人的方式去实现，而必须在现实的生命关系中去实现，五伦就是中国人最主要的现实生命关系，是个人幸福人生实现的真实场域。当然，这并不是一条平坦的大道，而是充满荆棘、挑战的泥泞之道。所以在孔子这里，德是对人之所以为人的全称规定，即人之所以为人的本质在德。
要真正自觉此所信之道的全幅含义，必须不断地自觉扩充这原始的当下一念，并力求尽量地加以实践。（《孟子·告子上》）儒家的生死价值观并不赞成我想活就活，我不想活就去死这种生死绝对自决观，而只赞成我应该活就活，我应该死就死的道德自决。
儒家历来强调教育的重要性，这种教育本质上就是个体生命与宇宙生命打通为一的生命教育，儒家有一整套关于生命教育的理念、策略、方法、途径等的叙述与实践。儒家所说的永生，并非来世和彼岸的永生，而是当下生命的永恒存在。
所以，仁德可宽心舒体。也就是说，儒家道德的宇宙观，是在天人合一思维方式的基础上，通过对道德性的宇宙秩序的前提预设开辟了道德生命的价值之源。个体生命的身体化行为表现，乃是从每个人都具有的真实无妄的心（仁心）中萌发的，所谓依于仁就是这个心构成了人的生命存在和实践的基础。依于仁，是说志于道，据于德之所以成为可能，其根据就在于人有仁心，且仁心会呈现，会自觉，会开发理想，而实践德行。可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神仁也是孔子的一贯之道。
虽说，死生是人生大关，但是，如果不能守死善道（《论语·子罕》），就突显不出生命的庄严，可以说虽生犹死。儒学是哲学，但又不只是哲学，一方面，它要把自己的学说践行到生命实践中去。
庸人就是内心深处没有任何严肃慎重的信念、做事有头无尾、常常不知道自己在干什么的生命状态。儒家对整个生命与死亡的理解，其核心是在对孝的强调与理解。
游于艺的生命实践最终是为了完成人之所以为人的本质规定，是依用归体，是通过生命自觉的实践去丰富和养成自己的天性。人可能仅只是事实的存在，而透显不出生命的价值。
孟子认为，顺天者存，逆天者亡。（《孟子·公孙丑上》）这四德实际上也是人们比较公认的基本善德。进入专题： 儒家 生命教育 生命化诠释 。孟子在回答乐正子，何人也的问题时，用善、信、美、大、圣、神来表达不同的生命状态与境界，可以为孔子关于人的生命状态的说法做更好的注解。
大人之德化及他人，而他人之德亦成，己之德与人之德即可相互感通，所谓君子所过者化，此便是圣。樊迟问仁，孔子答以爱人（《论语·颜渊》）。
相反，我们更应当看到其中蕴含的足可以安顿我们这样一个没有一神教信仰传统的中国人面对死亡的形而上学焦虑的生死大智慧。而无论是孟子先验的德性思路，还是荀子经验的德行思路，儒家都是把人看作一种道德的生命。
当我们能够从人生、人伦、人性、人格、人文、人道这样一种全人视野进行儒学生命教育时，人的生命就会在自然生命、人伦生命、精神生命、人格生命、人文生命、人道生命中得到多重安顿，人的生命的意义自然而然地就会在天、地、人的统一，自我、社会、宇宙的和谐这样一幅生命立体呈现的感悟中得以实现，消费生命主义和意义虚无主义等生命困顿就会得以解除。不夭亡，无横祸，个体生命自尽天年而死，也就是所谓的考终命。
[①]在这样一种天人学视野里，儒家对生命的基本理解，是具有宇宙论意义的。择其善者而从之，其不善者而改之（《论语·述而》）的学习态度，有知之为知之，不知为不知（《论语·为政》）的智慧。不过，不管是学而的学还是志于学的学，都是特指的大学而不是小学。概而言之，就是践行道德能使人或多或少获得一些利益和幸福。
这里的传所引发的再生，既可以是经由血缘生命的子女传承实现（所以要祭祀祖先），也可以是通过精神生命的师传弟子模式呈现（所以要祭祀圣贤），还可以是通过文化意义上的返本报始模式呈现（所以要祭祀天地）。所谓得道，就是得道于心，外施于行，把握人类和谐发展的伦理规律及其要求，铭记于心，并使行为符合这种伦理规律和要求，这就是道德。
我们总是处在特定的境遇中，有特定的命限，不可能随心所欲，这种被决定是事实的有限，所以处境无奈。 作者简介：何仁富，男，西元一九六六年生，四川平昌人，清华大学伦理学专业博士。
在这方面，儒家有很多讨论，尤其是饮食养生的讨论。一个人知道仁义或善是可以欲求的，从而只是见义与善而行仁义，这是志于仁义的第一步之事，是为善。